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Les cinq Dhyanis BouddhasLe mandala de l'esprit/phénomène |
Introduction
1. Mandala
Tout
comme le principe du pentalpha de notre tradition
ésotérique, le chiffre cinq (gr. penta) est emblématique au principe du mandala
auquel j’aime y associer l’idée du Tout (gr. pan) que l’on retrouve dans pantacle[1].
Dans la
contemplation bouddhique, un mandala désigne un système dynamique et cohérent
répondant à la Loi naturelle de la manifestation des cinq Éléments génésiaques
(Espace, Air, Feu, Eau et Terre), un système qui a toutes les caractéristiques
d’un merveilleux mystère dont la réalisation se définit comme « exquise et
d’une saveur sans égale[2] ».
En
tibétain, mandala se dit "kyil-khor",
littéralement "centre-cercle" non pas dans l’idée géométrique et
statique d’un cercle avec son centre mais dans le sens d’une respiration non-née
et incessante allant du vide à la plénitude et de la plénitude au vide. Personnellement,
la formule qui m’inspire au mieux le mandala est : « un cercle
dont le centre est partout et la circonférence nulle part[3] ».
Il y a
autant de mandalas qu’il y a de sphères de manifestation mais, pour ce qui nous
concerne le plus directement en tant qu’être humain, je vais citer les trois
principaux : 1) le mandala de l’univers et de la matière, 2) le mandala du
corps biologique et de l’incarnation et 3) le mandala de l’esprit et de la
cognition.
Le mandala de l’esprit/phénomène
Ici, le
chiffre cinq est particulièrement significatif puisqu’en plus des cinq
Éléments, ce mandala de l’esprit/phénomène[4]
est constitué de cinq processus cognitifs et de cinq sagesses.
1. La co-émergence
Ce
mandala est le plus complexe des mandalas parce qu’il est celui de l’esprit
dont la faculté primordiale est « penser[5] »
et plus précisément « concevoir ». De plus, on ne peut pas parler
d’esprit sans parler de phénomène (sct. dharma) et réciproquement. Ainsi,
esprit/phénomène désigne l’activité proprement mentale dont la nature est une
co-émergence (sct. sahaja) de clarté/vide et réciproquement.
- Vide parce qu’on ne trouvera pas
d’un côté un phénomène indépendant et d’un autre côté un esprit indépendant, de
la même manière qu’on ne trouve pas un océan distinct de ses vagues et
réciproquement.
- Clarté[6]
parce qu’il s’avère évident qu’une efficience fonctionnelle s’opère, ne serait-ce
que l’évidence de se savoir penser, de se savoir entendre, voir, sentir etc.
Le
sanscrit "sahaja", que l’on traduit par co-émergence, ne veut pas
dire un couplage binaire de deux entités. Co-émergence est un terme qui résume
la nature d’un continuum non-né et transitoire en vertu d’une absence (vacuité)
d’entité propre.
2. Les cinq agrégats
Cette
activité proprement mentale est régie par cinq processus cognitifs (agrégats)
dont l’ensemble s’articule dans une cohérence conséquentielle appelée
"karma". Par ignorance de la nature de cette activité des cinq
agrégats, le karma[7]
est altérée par la soif discriminative et la saisie imputative (sct. vikalapa, tib. nam-tok).
Pour résumer
le processus cognitifs des cinq agrégats : 1) Le phénomène est la part manifeste constituée des cinq
Éléments qui participe de "l’agrégat forme". 2) Par ce processus
cognitif, la forme devient informative à "l’agrégat sensation" qui
gère le fait d’agréer ou désagréer. 3) "L’agrégat perception"
(intellect) établit ce qui est agréable ou désagréable. 4) "L’agrégat
ré-activité" valide une conséquence et décide d’un nouvel instant mental.
5) "L’agrégat conscience", par lequel on se sait savoir, rajoute à
notre individuation un facteur vertueux vers la sagesse ou non-vertueux vers
l’obscurité mentale.
Ignorance,
soif et saisie sont les trois facteurs perturbateurs du fonctionnement naturel psycho-logique du mandala de
l’esprit/phénomène de la même manière que la pollution perturbe le
fonctionnement naturel géo-logique de notre planète
Terre. Seuls l’ignorance, la soif et la saisie sont les causes de tout le
mal-être existentiel. Ce n’est pas les cinq Éléments, ce n’est pas les cinq
agrégats, ce n’est pas les cinq facultés sensorielles, ce n’est pas l’univers,
ce n’est pas le corps physique, ce n’est la conscience, ce n’est pas la vie, ce
n’est pas la mort, ce n’est pas moi, ce n’est pas l’autre.
En
dissipant les voiles de la saisie, de la soif et de l’ignorance se révèle la
nature primordiale du mandala de l’esprit. De là se révèlent la nature
primordiale du mandala du corps et celle de l’univers. La première est validée
par la maîtrise du Corps résurrectionnel[8]
et la seconde est validée par la jouissance de la Terre pure (sct. soukhavati).
3. Mandala et samsara
Alors
que "mandala" désigne l’esprit dans une santé de toute intelligence,
"samsara" désigne l’état mental de l’esprit affecté par les
distorsions émotionnelles (sct. klésha) dues à l’ignorance,
la soif et la saisie.
En
tibétain, samsara se dit « khor oua ». C’est le même "khor"
que dans "kyil-khor" (mandala) mais ici,
"khor oua" évoque
l’existence erratique de tourner en rond du fait d’ignorer la Loi naturelle de
la manifestation et de l’esprit.
La
pratique de la méditation contemplative consiste à délivrer (sct. vimukti) l’esprit des conditionnements mentaux qui
procèdent de l’ignorance, de la soif discriminative et de la saisie imputative.
Le chemin de l’éveil traverse trois stades : la libération de la saisie,
l’émancipation de la soif et l’éveil à la gnose. La durée de ce chemin dépend
des capacités de détermination (sct. samkalpa), de
stabilité (sct. samatha) et de discernement (sct. vipassana)
du pratiquant.
4. Klésha
Un
klésha, une distorsion émotionnelle, constitue un
cycle karmique qui se déroule en deux phases : une phase qui correspond à
une perception distordue dépendante d’un passif et une phase qui introduit une
ré-activité influant la perception suivante. Entre les deux s’articule une
cohérence conséquentielle que l’on nomme « karma ». Ce cycle n’est
pas fatidique puisqu’il est une suite de cause et d’effet et que le sens
bouddhique de « karma » est synonyme de « libre arbitre » et
qu’il est donc de notre ressort de modifier les causes pour les effets
souhaités.
Ainsi,
les cinq principaux kléshas qui nous concernent sont
désignés par un couple de mots en tant que perception/ré-activité :
ignorance/opacité, répulsion/aversion, orgueil/autosuffisance,
désir/attachement et frustration/adversité.
Les cinq Dhyanis Bouddhas
Dans
l’approche contemplative des tantras où l’on personnifie les qualités de
l’esprit, le mandala de l’esprit/phénomène est
représenté par les cinq Dhyani-bouddhas. Ils se
composent de cinq couples mère/père (sct. mātāpitṛ, tib. youm/yab). Leur union représente la co-émergence de clarté/vide.
Dans certaines représentations picturales appelées "tankha",
la youm n’est pas formellement représentée. Leur
symbolisme est cependant signifié à travers le geste des mains (sct ;
moudra) du yab.
Chaque youm (sct. mātā) représente un Élément, chaque yab (sct. pitṛ) représente un agrégat et chaque
couple youm/yab représente
une sagesse intellective. Quand la nature de l’Élément et celle de l’agrégat
sont voilées par la saisie, la soif et l’ignorance, la sagesse intellective
correspondante est obstruée et s’exprime sous forme d’une distorsion
émotionnelle (sct. klésha).
Le
chemin le plus direct consiste à s’établir en la reconnaissance immédiate de la
co-émergence de clarté/vide des cinq sagesses court-circuitant du même coup
tout conditionnement distordu de nos illusions.
Peinture de Marie Noëlle Guyot |
L’approche directe des cinq sagesses
Dans la
démarche du Sahaja-Mahāmoudrā qui
désigne la voie de la reconnaissance directe, le commentaire s’attache au
contexte strictement cognitif du mandala de
l’esprit/phénomène. Ainsi, les cinq sagesses sont expliquées en tant qu’aptitudes
intellectives innées qui opèrent dans le rapport entre esprit et phénomène. En
cela, il faut bien comprendre que par sagesse on ne parle pas, ici, de la sagesse d’un individu.
Dans l’approche
contemplative du Sahaja-Mahāmoudrā, le
sujet qui s’appréhende comme "méditant" ne doit plus intervenir.
Cette intervention intempestive relève de la soif d’existence qui saisit « moi »
pour étant une entité propre. La seule méthode pour désamorcer les saisies
réductrices de la soif c’est une concentration sans
distraction sur l’objet qui en l’occurrence se trouve être la nature de la
co-émergence esprit/phénomène. Il s’agit d’une concentration contemplative
étayée d’une compréhension valide de la Vue pour que ce qui doit être vu soit
vu, vérifié, attesté, démontré (sct. siddhi).
Il n’y
a pas de crainte à avoir, on ne va pas cesser d’exister, on ne fait que
s’éviter une observation égocentrée depuis laquelle s’élabore l’illusion d’un
« je connais quelque chose » qui consiste à fractionner la
co-émergence cognitive en trois entités indépendantes : un objet en soi,
une connaissance en soi et un sujet en soi que l’on appelle les trois cercles
(tib. khor soum). C’est entre ces trois polarités que
s’instaure un discours mental superfétatoire et imputatif.
Asseoir le corps et le laisser faire ce qu’il sait faire ; respirer.
Asseoir l’esprit et le laisser faire ce qu’il sait faire ; penser.
Rester en observateur alerte,
S’abstenant de toute distraction
Et certain de la Vue.
Laisser aux apparences le sens
d’apparaître
[9]
Laisser à l’esprit de soin de
connaître
Sans élaboration, rester en cette loisible évidence.
Si la
concentration contemplative se maintient suffisamment en s’épargnant la saisie
des trois cercles, survient une phase métacognitive
[10]
qu’est le bardo de l’enstase (sct. dhyana, tib. sam-tèn). C’est le moment privilégié où il est possible de
voir s’opérer les cinq sagesses.
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C’est l’intelligence de la
co-émergence esprit/phénomène qui sans restriction ni peur s’ouvre à la
plénitude de la nature irréductible et inengendrée de l’esprit et du phénomène.
C’est l’aspect pur du klésha ignorance/opacité
mentale.
2- Sagesse
semblable au miroir :
C’est l’intelligence de la
co-émergence esprit/phénomène dans son immédiateté et atemporalité et qui
s’exprime par un continuum non-né et non cessant. Paradoxalement, c’est cette
atemporalité cognitive qui fait notre éternité cognitive. Le pouvoir réflexif
d’un miroir est continu parce qu’il n’y a pas même l’ombre d’un instant de
temps entre l’objet réel et l’objet virtuel. Il n’y a pas un temps pour
l’esprit et il n’y a pas un temps pour le phénomènes
comme il n’y a pas un temps pour l’océan et il n’y a pas un temps pour la
vague. C’est l’aspect pur du klésha
répulsion/aversion.
3- Sagesse de
l’équanimité :
C’est l’intelligence de la
co-émergence esprit/phénomène qui, sachant tout phénomène dénué d’intention,
s’épanouit dans l’équanimité généreuse. C’est l’aspect pur du klésha orgueil/autosuffisance.
4- Sagesse du
discernement :
C’est l’intelligence de la
co-émergence esprit/phénomène qui, reconnaissant les phénomènes comme
loisibles, jouit de leur apparence/vide. C’est l’aspect pur du klésha désir/attachement.
5- La sagesse non-obstruée
:
C’est l’intelligence de la
co-émergence esprit/phénomène qui tire opportunité de toute manifestation, sans
espoir/crainte et sans que rien ne puisse lui faire obstacle. Que la conscience
soit dénuée ou encombrée d’imputations, rien n’a d’incidence sur la
co-émergence esprit/phénomène qui opère en une cohérence conséquentielle de
toute justesse (karma). C’est l’aspect
pur du klésha frustration/adversité.
Si le pratiquant n’a pas d’affinité ni de capacité pour l’approche du Sahaja-Mahāmoudrā, il y a l’approche graduelle qui permet de dissiper les obstacles à la reconnaissance directe des cinq sagesses. Le commentaire sera d’ordre plus psychologique et aussi sensitif. La pratique consiste en cinq méditations (sct. dhyana) : 1) dhyana bouddha, 2) dhyana vajra, 3) dhyana ratna, 4) dhyana padma, 5) dhyana karma.
Deux méthodes[11] sont proposées :
la méthode des tantras avec la récitation d’un mantra et la méthode plus sensitive
du yoga avec enstase (sct. dhyana, tib. sam-tèn) sur les canaux, convergence (sct. pranayama) aux
souffles et intégration aux chakras.
Dessin de Hervé Bulteau |
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